Richard Heigl, Anja Ebersbach
„Alles was uns fehlt, ist die Solidarität“.
Geschichtsschreibung und soziale Bewegung.
„Jedes Hegemonie-Verhältnis“, schreibt Gramsci, „ist notwendig auch ein pädagogisches Verhältnis und manifestiert sich nicht bloß zwischen den verschiedenen Kräften innerhalb einer Nation, sondern auch auf der gesamten internationalen und globalen Ebene, zwischen den Komplexen nationaler und kontinentaler Zivilisationen.“ Die grundlegende Beschreibung von Hegemonie als „pädagogischem Verhältnis“ lässt sich auf soziale Emanzipationsbewegungen als treibende Kraft einer Gegenhegemonie übertragen. Soziale Bewegungen sind als komplexe und widerspruchsvolle Lernprozesse großer Gruppen in historischer Dimension interpretierbar. So betrachtete Otto mit gutem Grund die Ostermarschbewegung als selbstorganisierten, kollektiven, politischen Lernprozess. Indem Bewegungen Situationen neu deuten, Aktionsformen und Strategien ändern, zwingen sie auch das kritisierte System zu Quasi-Lernprozessen. 
In der kontinuierlichen Formierung von Hegemonie und Gegenhegemonie, dem ständigen Aufbau sozialer Bewegungen und deren Auflösung haben HistorikerInnen als „Fachleute“ für Identitätsstiftung und historische Veränderung immer eine tragende Rolle gespielt. Der Zusammenhang von Hegemoniebildung, sozialen Bewegungen und Geschichtsschreibung ist komplex und belastet. Gerade nach dem 20. Jahrhundert erscheint jede Geschichtswissenschaft wegen ihrer Instrumentalisierung durch politische Herrschaft für Befreiungsbewegungen diskreditiert. Auf der Strecke blieb die Idee, dass historische Forschung einen Beitrag zur Gewinnung politischer und sozialer Freiheit – jenseits der immer wiederkehrenden zynischen Verdrehungen dieser Begriffe – leisten kann. Doch fragen wir anders herum: Wie steht es um die gegenwärtigen Kämpfe gegen Ausbeutung, Unterdrückung, Entfremdung und Diskriminierung? Sind diese ohne Aufarbeitung von Geschichte, der Diskussion von Fehlern und einem Verständnis von historischem Wandel überhaupt zu gewinnen? 
HistorikerInnen analysieren Ursachen historischen Wandels. Damit (re-)produzieren sie Geschichtsauffassungen und letztlich menschliches Handeln mit. Insofern gibt es für die Geschichtswissenschaft kein „Außen“. Ob sie will oder nicht, sie ist sozialen Bewegungen gegenüber niemals neutral. Geschichtswissenschaft ist schon deshalb stets kontrovers, weil sie Herrschaftserhalt legitimiert oder die Aufhebung von Herrschaft beabsichtigt.
„Alles was uns fehlt, ist die Solidarität“. Diese Liedzeile der Band Ton, Steine, Scherben war Ausgangspunkt unserer Problemstellung auf dem Workshop der Tagung „Making History“. Es ist notwendig, das Verhältnis von HistorikerInnen und sozialen Bewegungen neu zu durchdenken und mit einer Bestandsaufnahme zu beginnen. Welche Rolle können HistorikerInnen heute noch spielen? Welche nicht mehr? Dazu muss der Horizont der „Neuen Sozialen Bewegungen“ der Nachkriegszeit überschritten und bürgerliche wie sozialistische Bewegungen müssen miteinbezogen werden. Die folgenden Skizzen versuchen sich dem Problem zu nähern, indem der Blick auf Momente gerichtet wird, in denen Geschichte und soziale Emanzipationsbewegung zusammengedacht wurden. Unsere Überlegungen drehen sich um zwei Fragen: Wie haben herrschaftskritische Historikerinnen und Historiker in der Vergangenheit zur Bildung von „Gegen“-Hegemonien beigetragen? Und was lässt sich für uns heute daraus schließen? Wir haben dazu am Ende Thesen formuliert. 

1. Bürgerlich-demokratische Geschichtsschreibung
a) Die Aufklärungshistorie als Oppositionswissenschaft
Es ist weitgehend aus dem öffentlichen Bewusstsein verdrängt, dass Geschichtswissenschaft als herrschaftskritische Wissenschaft begann und nicht zum geringen Teil systemoppositionell war. Mit Ende der Aufklärung entwickelte sich Geschichte als eigene wissenschaftliche Disziplin im Zusammenhang mit der bürgerlichen Emanzipationsbewegung und der Herausbildung der bürgerlich-kapitalistischen Gesellschaft in Opposition zur feudal-klerikalen Herrschaft. Die Säkularisierung der Weltanschauung sowie die Neubewertung der außereuropäischen Welt hatten zu einer Distanzierung von heilsgeschichtlichen Geschichtsauffassungen geführt. Geschichte wurde zunehmend als Handlungsraum, als planbar und machbar erfahren und die Menschheit wurde – befreit von jeder Transzendenz – selbst zum Gegenstand ihrer eigenen Geschichte. Den Menschen als bewegendes und handlungsfähiges Subjekt der Geschichte zu verstehen, ihn als Bedingung und Beweggrund aller Veränderung zu begreifen, war eine scheinbar banale aber im wahrsten Sinne des Wortes revolutionäre Erkenntnis. Dies zog einen vielschichtigen Diskussions- und Lernprozess nach sich, der in der Spätaufklärung die Grundlegung des modernen historischen Denkens und einer modernen gesellschaftskritischen Geschichtswissenschaft einläutete. Subjektivität wurde dabei lange vor Marx nicht als Hindernis, sondern als Voraussetzung für Objektivität verstanden. 
Die Befreiung des Individuums wurde mit der freien Entfaltung des gesamten Menschengeschlechts gleichgesetzt. Die Naturrechtler hielten der ständischen Privilegienordnung die Gleichwertigkeit des Menschen entgegen. Dies ermöglichte von Beginn an eine „globale“ Perspektive: „So wie die politische Aufklärung ihre Zielvorstellung, die ständischen Privilegien abzuschaffen, mit der Vorstellung begründete, dass alle Menschen gleich seien, so hat die Aufklärungshistorie die (ständische) Partikularität der von ihr angesprochenen Subjekte aufgehoben zugunsten der Vorstellung einer universalgeschichtlichen Einheit der Gattung ‚Mensch’“. Mit der Universal- und Weltgeschichte entwickelte die Aufklärungshistorie ein Genre, das Ausdruck ihres innerweltlichen, säkularen aber eben auch umfassenden Denkens war. 
„Die Geschichte trägt der Aufklärung die Fackel vor“, schreibt der Spätaufklärer Friedrich Nicolai. Die Aufklärungshistoriker verstanden sich ganz selbstverständlich als aktiver Teil des bürgerlichen Emanzipationsprojekts und als politische Wissenschaft. Historisch-wissenschaftliches Denken ging so eine enge Verknüpfung mit politischer Theorie und weltanschaulich-ideologischer Perspektive ein. Entsprechend trat ein neuer Intellektuellen-Typus in den Vordergrund, der unter Zuhilfenahme der Wissenschaft die Emanzipation der gesamten Menschheit fördern möchte. Der Gedanke, historische Analyse und Geschichtsschreibung zum Gegenstand allgemeiner politischer Bewusstseinsbildung zu machen, entwickelte sich überhaupt erst in der Spätaufklärung. Mit der Aufklärungshistorie wurde eine Tradition kritischer Geschichtswissenschaft begründet, die gegenwartspraktisches Orientierungswissen bereitstellen will. Die Geschichtswissenschaft „diente seither nicht mehr antiquarischen Vorlieben, sondern dezidiert der historischen Selbstaufklärung und Selbstinterpretation der modernen Gesellschaft.“ Und ging es darum, die Herrschaftslegitimation der feudalen Gesellschaftsformation zu zerbrechen, so war das grundsätzlich über das Bürgertum hinaus zustimmungsfähig. Das Projekt der Aufklärung blieb jedoch ambivalent. Vorwärtsweisend wurden Gleichheit, Freiheit und Recht auf Unverletzlichkeit gefordert und ein Widerstandsrecht proklamiert, während gleichzeitig mit dem spezifischen Eigentumsbegriff soziale Ungleichheit festgeschrieben wurde. Die für die bürgerliche Gesellschaft konstitutiven sozialen Unterschiede machten das Konzept der bürgerlichen Gesellschaft insgesamt fragwürdig und es ergab sich daraus der grundsätzliche Konflikt zwischen „aufgeklärtem Bürgertum“ und den Emanzipationsinteressen des „vierten Standes“. 
b) Aufklärungshistorie in Aktion
In Karl von Rotteck (1775–1840) finden wir einen prominenten Repräsentanten der Spätaufklärung. Seit 1789 ordentlicher Professor für allgemeine Weltgeschichte und ab 1818 für Staatwissenschaft und Naturrecht gilt Rotteck als wichtigster Vertreter des südwestdeutschen Liberalismus und kann als Inbegriff eines „politischen Professors“ gelten. Der von Rousseau und Kant beeinflusste Historiker trat als streitbarer Kämpfer für das Vernunftrecht in Erscheinung, der Revolutionen solange für berechtigt erachtete, wie sie Form und Zweck des Vernunftrechts nicht widersprachen. Nicht ohne Grund wird er als ein wichtiger Wegbereiter der Ideen von 1848 eingeschätzt. Im Kampf gegen feudale Repression engagierte er sich u. a. in der Badischen Abgeordnetenkammer für Pressefreiheit, gleiches Wahlrecht und steuerliche Gleichberechtigung. Mit dem Verbot der von ihm und Karl Theodor Welcker gegründeten Tageszeitung Der Freisinnige wurde ihm 1832 die Lehrerlaubnis entzogen. 
Rottecks demokratiepolitisches Engagement ist eine für Spätaufklärung und Frühliberalismus typische Erscheinung: alle bedeutenden Historiker der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts – es waren freilich nur Männer – betätigten sich in der Politik oder trugen als Publizisten des Vormärz aktiv zur Herausbildung der bürgerlichen Revolutionsbewegung bei. Rottecks Engagement erschöpfte sich nicht nur in seiner Tätigkeit als Abgeordneter, sondern er war in seiner grundsätzlichen Haltung „politisch“. „Nicht die Wissenschaft um ihrer selbst willen, sondern ihr Nutzen für die Verwirklichung des Rechts- und Freiheitsgedankens lag ihm am Herzen; […] gleichgültig jetzt, ob er als Rechtslehrer, als Politiker, oder als Geschichtsschreiber auftrat“, charakterisierte ihn Robert von Mohl. 
Rotteck bemühte sich erfolgreich um publizistische Breitenwirkung für die bürgerlichen Ideen. So ist Rotteck bis heute durch das von ihm und Welcker verfasste Staats-Lexikon bekannt, das zum wichtigsten Hand- und Bürgerbuch des Frühliberalismus wurde. Sein historiographisches Hauptwerk, die Allgemeine Geschichte vom Anfang der historischen Kenntniß bis auf unsere Zeiten (1813–1818) blieb nicht weniger erfolgreich: Mit der Allgemeine[n] Weltgeschichte für alle Stände (1832–1845) folgte sogar eine publikumswirksame Volksausgabe. Rottecks Weltgeschichte gehörte zum festen literarischen Grundbestand des badischen Bürgerhauses und Bauernhofes. Bis zu Rottecks Tod wurden über 100.000 Exemplare dieser beiden Ausgaben verkauft – eine für damalige Verhältnisse spektakuläre Größenordnung. 
Geschichte sah er ganz im Trend der Zeit als Prozess der sich entwickelnden Freiheit – jedoch ohne teleologische Gewissheit, da er Rückschläge und Unterbrechungen für möglich hielt. Die von ihm eingeforderte bürgerliche Moral richtet sich gegen politische Gewalt und Macht. Die Analyseinstrumente für die dahinter stehenden ideologischen und sozialen Zusammenhänge standen noch nicht zur Verfügung. 
Rotteck schrieb nicht nur über, sondern vor allem für die bürgerliche Emanzipationsbewegung, wobei er sich selbst nicht als Historiker im engeren Sinn verstand. Vielmehr sah er seine pädagogische Aufgabe darin, auf ein Laienpublikum – die „denkenden Geschichtsfreunde“ – und vor allem auf die Jugend erzieherisch einzuwirken. Sein Anspruch war, zur Entwicklung von Maßstäben eigenen politischen Denkens und Handelns beizutragen. Dabei bediente er sich einer lebhaften und leicht verständlichen Sprache, „da man die Gelehrten ohnehin nicht bekehren“ könne. Die Aristokratie wurde an der bürgerlichen Moral gemessen – und sollte das die Zensur nicht zulassen, kritisierte Rotteck in seiner Weltgeschichte den Despotismus des Orients derart, dass die Kritik gegen die Feudalherren zu Hause deutlich wurde. 
Das Ziel der Spätaufklärer war die Durchsetzung nationaler Einheit kombiniert mit bürgerlichen Freiheitsrechten. Dieses Ziel bedurfte in der Revolution von 1848 gesellschaftlicher Bündnispartner. Die spätaufklärerische Geschichtsschreibung rührte die Werbetrommel für ihre Ordnungsvorstellungen des Öffentlichen und Privaten. Die wissenschaftlichen und politischen Aktivitäten der Historiker hatten wesentlich zur Herausbildung des Bildungsbürgertums beigetragen, aber ein gesellschaftliches Bündnis konnte natürlich nicht herbei geschrieben werden – die Konstellationen gestalteten sich bereits innerhalb des Bürgertums ausgesprochen kompliziert und ungünstig. 
Die Historiographie jener Jahre ist Ausdruck für die reservierte Haltung gegenüber den nicht-bürgerlichen Klassen. Während der Revolution 1848 schreckten angesichts der „radikalen“ Interventionen demokratischer Kleinbürger, Studenten, Arbeiter und teilweise auch Bauern auch die fortschrittlicheren Historiker vor den Konsequenzen einer Demokratisierung zurück. Der Historiker und Publizist Karl Hagen (1810–1868), der schon im Vormärz an der Spitze der radikaldemokratischen Opposition stand, schreibt in einem Brief über seinen Kollegen Georg Gottfried Gervinus, dieser habe eine zu große Furcht vor den „radicalen Bestrebungen“ unserer Tage. „Er meint, die Gefahr drohe uns mehr von den unteren Schichten, als von den Regierungen, und man müsse sich daher eigentlich zunächst gegen jene richten. Daß ihm darin nicht Recht gegeben wird von anderen […] und auch von mir, können Sie sich doch denken.“
Gervinus und Hagen gehörten zur damals progressivsten historische Schule um den Heidelberger Historiker Friedrich Christoph Schlosser. Diese sah sich durch die sozialen Verwerfungen gezwungen, sich den ökonomischen Ursachen historischen Wandels politisch und wissenschaftlich anzunähern. Hagen selbst war offen gegenüber sozialen Forderungen. Ein Beispiel liefert Hagens Schrift Über das Proletariat und den Communismus (1844), „in dem Vorschläge zur Verbesserung der sozialen Verhältnisse durch Einführung von Assoziationen, Staatsanstalten und durch ein neues Finanzsystem gemacht werden.“ Ebenso versuchte Hagen, in seiner historischen Forschung eine Perspektive „von unten“ einzunehmen. Entsprechend innovativ ist sein dreibändiges historisches Hauptwerk über die Reformation einzuschätzen, in dem populäre Flugschriften als Quellen verwandt wurden. Hagen charakterisiert damit „die geistige Bewegung in den unteren Kreisen des Volkes und der Litteratur, und schildert die Extreme der miteinander in Kampf geratenen Richtungen.“ Dieser Ansatz, die Sicht „von unten“ wenigstens für ein besseres Verständnis der Vorgänge einzunehmen, war wegweisend für die Entwicklung einer kritischen Wissenschaft, denn nicht mehr Haupt- und Staatsaktionen banden damit die Aufmerksamkeit der Historiker der Schlosser-Schule, sondern Wirtschaft, Gesellschaft, Kultur und Gesetzgebung rückten in den Blick. Nachdem Gervinus schließlich in seiner Einleitung in die Geschichte des 19. Jahrhunderts (1853) demokratische Volksbewegungen als entscheidende Triebkräfte politisch-sozialen Wandels dargestellt hatte, führte dies zum Entzug seiner Lehrbefugnis und zu einem Hochverratsprozess. 
Trotz dieser emanzipatorischen Bestrebungen blieb auch die Schule um Friedrich Chr. Schlosser gegenüber sozialen Bewegungen außerhalb der bürgerlichen Klassen ausgesprochen reserviert. Schlosser meinte: „Mein Gemüt ist demokratisch, meine Neigungen, Gewohnheiten, Verstand sind ewig aristokratisch, weil ich nie ins Weinhaus und noch weniger ins Bierhaus gegangen bin“. Ihre Geschichtsschreibung verkörpert den bürgerlichen Führungsanspruch im Allgemeinen und des Bildungsbürgertums im Besonderen. Das Bildungsbürgertum wollte Ziel, Inhalt und Geschwindigkeit des Systemwechsels bestimmen. 
Die politische Strategie, Zustimmung zu organisieren, korrespondiert mit dieser gesellschaftlichen Haltung und führt zu einer entsprechenden „Lerntheorie“. Lernprozessen sind hier noch eindimensional als Frontalunterricht für Individuen angeordnet, deren Entwicklung einem vorgegebenen Ziel unterworfen ist. Das Erziehungsmodell bleibt noch ein klassisches Lehrer-Schüler-Verhältnis. 
Die Chancen auf eine Verwirklichung der Republik sah auch der radikalere und am Konstitutionalismus der USA orientierte Hagen mit Skepsis. Er legt ein für das bürgerliche Bildungsverständnis dieser Zeit typisches Phasenmodell zu Grunde: Die Republik sei erst möglich, wenn das Volk „eine gewisse politische Bildung erlangt, wenn es ein selbständiges politisches Urteil gewonnen hat.“ Einigkeit sollte durch rationale Erkenntnis und sachliche Auseinandersetzung hergestellt werden. Dies wird zur Grundlage dessen, was Gramsci später als Zivilgesellschaft umschreibt. Dieses bildungsbürgerliche Verständnis geriet innerhalb der bürgerlichen Öffentlichkeit auch nicht ernsthaft in die Krise – und war übrigens auch in der späteren Arbeitsbewegung breit verankert. 
c) Integrationswissenschaft
Die ausgebliebene nationale Einheit und das Scheitern der Revolution von 1848 bedeutete für die bürgerlich-demokratische Bewegung eine tiefe Zäsur. Mit Aufkommen der Arbeiterbewegung wurden demokratische Bestrebungen weitgehend aufgegeben. Die Verschiebung gesellschaftlicher Kräftekonstellationen und der Durchbruch des Industriekapitalismus bedeuteten ebenso einen Wendepunkt in der sich etablierenden Geschichtswissenschaft. Zwar bestand eine humanistische, republikanisch-aufklärerische Traditionen weiter, doch wurde mit dem Historismus eine Geschichts- und Gesellschaftsauffassung hegemonial, die die Bildung jenes Ensembles geistiger und sozialer Kräfte unterstützte, die sich autoritär und konservativ gegen Aufklärung und Revolution wandten. Die Erkennbarkeit geschichtlich-sozialer Zusammenhänge wurde nun ebenso bestritten, wie die grundsätzliche Veränderbarkeit der gesellschaftlichen Realität. So wandelte sich die Fachdisziplin insgesamt von einer Oppositions- zur staatstragenden national-politische Integrationswissenschaft. 
In die neue Allianz brachten die Historiker des aufkommenden Historismus den politische Antirationalismus mit ein. Geschichte trat diesen Historikern als ein eigenständiges Subjekt mit eigener Gesetzmäßigkeit gegenüber. Dagegen trat das universelle Naturrecht zurück: Geschichte und Ideen selbst wurden zur moralischen Instanz erhoben. In diesem Verständnis war der Historiker kein Sittenrichter mehr. Heinrich von Sybel warf Schlosser 1856 „hausbackene Moral“ vor, die politischen Vorgänge seien „zu compliziert, um sich nur mit jenem Einen messen zu lassen.“ Geschichte wurde für Ranke zur „Hieroglyphe Gottes“, die es nur noch zu entziffern galt. Humboldt glaubte in seinen Überlegungen Über die Aufgaben des Geschichtsschreibers (1821), die lebende Natur könne nur durch intuitive Erfahrung ihres innersten Wesens begriffen werden. Der geschichtliche Prozess, so die Botschaft des Historismus, sei von den Menschen nicht zu beeinflussen. 
Politisch blieben diese Historiker nicht weniger engagiert. Iggers meint, die deutschen Historiker hätten niemals dermaßen tätigen Anteil am Geschehen in Deutschland genommen als im Kampf um die nationale Einigung zwischen 1830 und 1871. Den „Priestern der Klio“ (W. Weber) gelang es sogar, ihr Fach als Leitwissenschaft und „Orientierungsmacht“ (Hübinger) zu etablieren. 
Mit Emanzipationsbewegungen wollte diese Generation von Historikern nichts mehr zu tun haben. Das Gros der Historikerschaft war spätestens nach 1848 bereit, freiheitliche Grundsätze aufzugeben für nationale Einigung und militärische Macht. Geschichtsschreibung wurde zur Angelegenheit der akademischen Fachwissenschaft. Die Sicherung der eigenen sozialen, akademischen Stellung förderte die Aversion gegen alle „Volksbewegungen“, die diese gefährden konnten. Der nationale Machtstaat, und nicht mehr eine bürgerliche Emanzipationsbewegung, sollte Träger von Modernisierung und Garant gegen den Sozialismus sein. Die etablierte Geschichtswissenschaft wandte so Geschichte nicht nur gegen Revolution, sondern auch gegen die Republik.

2. Sozialistisch-demokratische Geschichtsschreibung 
a) Geschichte und Klassenbewusstsein
Die Aufgabe, die Demokratisierung der Gesellschaft fortzuführen, übernahm die sozialistische Arbeiterbewegung. Auf Grundlage der Theorie Hegels über das Subjekt-Objekt-Verhältnis hatten Marx und Engels ein umfassenderes Verständnis über die Entstehung von Gesellschaftsordnungen entwickelt, das Leo Kofler prägnant zusammenfasst: „In seinem Tun ‚produziert’ das menschliche Individuum (das Subjekt) Handlungen und Gegenstände, die sich in ihrer Gesamtheit zu einem geordnetem System verdichten (Objekt), das seinerseits dem Menschen als etwas Selbstständiges (wiederum als Subjekt) gegenübertritt.“ Damit hatte man eine Formel der permanenten Selbsterzeugnis des Menschen, der gesellschaftlichen Verhältnisse unter denen er lebt und von denen sein Denken und Handeln wiederum geprägt wird, gewonnen. Entfremdungsprozesse und Ideologiebildung wurden nun erklärbar. In einem entscheidungsfähigen Subjekt-Objekt fielen Theoriebildung und gesellschaftliche Praxis zusammen. Dieses tritt mit anderen Subjekten ins Verhältnis und bildet so die gesellschaftliche Totalität. Der dialektische Widerspruch zwischen der konkreten Reduktion des gesellschaftlichen Prozesses auf seine einfachsten Kategorien und der gleichzeitigen Entfaltung seiner verworrensten und spannungsreichsten Problematik wurde nach Kofler zur Geburtsstätte der dialektischen Sozialtheorie.
Das Prinzip, wie der gesellschaftliche Mensch mit anderen in Beziehung tritt, wie er „lernt“ und Erfahrungen verarbeitet, war nun wesentlich genauer erfasst. Ausgelöst durch Widerspruchserfahrungen können die wirklichen Zusammenhänge erst in einem dynamischen Lernprozess, der sich zum Ziel gesetzt hat, „alle Verhältnisse umzuwerfen, in denen der Mensch ein erniedrigtes, ein geknechtetes, ein verlassenes, ein verächtliches Wesen“ ist, verstanden werden. Und so wird später Brecht in Gegenüberstellung zu Kants ‚Ding an Sich’ notieren: „Sollten wir nicht einfach sagen, dass wir nichts erkennen können, was wir nicht verändern können, noch das, was uns nicht verändert?“ 
Die marxsche Geschichtsbetrachtung verstand sich so nicht nur als wissenschaftliche Methode, sondern zugleich als politische Theorie einer sozialen Bewegung. Aufgabe einer solchen Gesellschaftstheorie und -praxis ist es, dass der moderne Mensch sich der gesellschaftlichen und geschichtlichen Situation bewusst wird und befähigt wird, die gesellschaftlichen Strukturen praktisch und theoretisch zu durchbrechen (= Revolution). Das proklamierte Ziel, die Aufhebung der Klassenherrschaft, meinte keinen idealen, gesellschaftlichen Endzustand, sondern die Überwindung einer Vorgeschichte. Klassenkampf und Gewinnung von Klassenbewusstsein meint für Marx daher nicht Mobilisierung entlang einer Freund-Feind-Linie, sondern Aufhebung von Entfremdungsprozessen, die für die bürgerliche Gesellschaft konstitutiv sind. Die historische Analyse war in diesen Lern- und Bewusstwerdungsprozess mit eingebunden und nimmt eine hervorgehobene Position ein. „Vor allem in Deutschland, aber auch in Frankreich, Italien und Russland bildete sich im Rahmen der marxistischen Publizistik schließlich auch eine eigene Geschichtsschreibung als ‚Subkultur’ heraus.“
b) Sozialistische Geschichtsschreibung in Aktion
Die Frage nach dem Verhältnis von Intellektuellen und sozialer Bewegung stellte sich vor diesem Hintergrund neu. Einerseits entwickelten Arbeiter und Akademiker – oder die späteren Angestellten – ein eigenes Sozialbewusstsein nicht allein aus gesellschaftlichen Widersprüchen. Es bedarf vom marxistischen Standpunkt aus der kritischen Hilfe und aktiven Tätigkeit von Intellektuellen, die dies eigene Sozialbewusstsein formulieren und propagieren, wobei die Aneignung von Welt wiederum nur durch eigene revolutionäre Praxis von sich aus erfolgen kann. Marx versucht, dieses Dilemma als Wechselverhältnis zu begreifen, in dem „der Erzieher selbst erzogen werden muss“. 
Während die Aufklärungshistorie noch an Moral und Vernunft appelliert, rückt in der marxistischen Geschichtsschreibung die Dokumentation von (Klassen-)Kämpfen und Oppositionspolitik in den Vordergrund. Rosa Luxemburg entwarf mit ihrem Modell der revolutionären Realpolitik eine Art Rahmenordnung, innerhalb der Lernerfahrungen gemacht werden können. Der Sozialdemokratie verdeutlicht Luxemburg: 
Das moderne Proletariat geht anders aus geschichtlichen Proben hervor. Gigantisch wie seine Aufgaben, sind auch seine Irrtümer. Kein vorgezeichnetes, ein für allemal gültiges Schema, kein unfehlbarer Führer zeigt ihm die Pfade, die es zu wandeln hat. Die geschichtliche Erfahrung ist ihre einzige Lehrmeisterin, sein Dornenweg der Selbstbefreiung ist nicht nur mit unermesslichen Leiden, sondern auch mit unzähligen Irrtümern gepflastert. Das Ziel seiner Reise, seine Befreiung hängt davon ab, ob das Proletariat versteht, aus den eigenen Irrtümern zu lernen. 
Bereits Marx und Engels griffen mit historischen Analysen in die Diskussionen der Arbeiterbewegung ein. Doch trotz des hohen Stellenwerts der historischen Analyse hatte die Arbeiterbewegung ihren ersten Fachhistoriker erst mit Franz Mehring (1846–1919), dem profiliertesten marxistischen Geschichtsschreiber des wilhelminischen Kaiserreichs. Insgesamt blieb die Zahl von sozialistischen FachhistorikerInnen gering. 
Das Ausbleiben der Revolution im Westen, die Spaltung der Arbeiterbewegung und der Aufstieg des Faschismus führten die organisierte Arbeiterbewegung in die Krise. Probleme bereiteten auch ein Schematismus und eine Fortschrittsgewissheit, die sich in der II. Internationale etabliert hatten. Von politischen Intellektuellen der Zwischenkriegszeit, wie Antonio Gramsci oder Walter Benjamin, gingen schließlich neue Impulse für eine Reformulierung eines Geschichtsverständnisses und einer Historiographie für soziale Bewegungen aus, die jedoch erst nach dem Zweiten Weltkrieg rezipiert werden konnten.
Einen für unsere Fragestellung interessanten Schritt vollzog Wolfgang Abendroth (1906–1985), der in gewisser Weise an die Debatten in der Weimarer Republik anknüpfte. In der frühen Bundesrepublik gehörte der Jurist und Politologe – mit Leo Kofler und Theo Pirker – zu den wenigen Vertretern einer marxistischen Geschichtsbetrachtung, die sich zudem jenseits der staatssozialistischen Dogmatik bewegten. Der Sohn einer sozialistischen Lehrerfamilie war seit seiner Jugend für die Arbeiterbewegung aktiv. Nach Widerstand, Zuchthaus und Kriegsgefangenschaft, politischem sowie wissenschaftlichem Wirken in der SBZ, die er Ende 1948 wegen der immer stärker werdenden Stalinisierung verließ und seinem Wirken an der Hochschule für Arbeit, Politik und Wirtschaft in Wilhelmshaven, lehrte er ab 1951 Politikwissenschaft in Marburg. Seit den 1950er Jahren hatte er sich maßgeblich an zahlreichen Kampagnen gegen restaurative Tendenzen (Remilitarisierung, KPD-Verbot, Notstandsgesetze etc.) beteiligt und profilierte sich als marxistischer Verfassungsrechtler und Grundgesetzinterpret, aber auch als Kritiker des Godesberger Programms der SPD. Als er sich 1961 mit dem Sozialistischen Deutschen Studentenbund solidarisierte, wurde er mit anderen Linkssozialisten aus der SPD ausgeschlossen. In den folgenden Jahren spielte Abendroth eine wichtige Rolle bei der Formierung der außerparlamentarischen Opposition und der Neuen Linken. 
Bei Abendroth wiederholten sich Muster, die wir bereits bei den Spätaufklärern entdecken konnten, wie zum Beispiel der hohe Stellenwert der politischen Bildung und sein praxisorientiertes Wissenschaftsverständnis. Selbst unter schwierigsten Bedingungen, etwa in der Kriegsgefangenschaft, organisierte Abendroth Fortbildungsmaßnahmen und vermittelte marx’sches Denken. In der frühen Bundesrepublik war er aktiv am Aufbau der Politikwissenschaft als Demokratiewissenschaft beteiligt. Sein Hauptaugenmerk richtete er jedoch auf die Entwicklung der Arbeiterbewegung, als dessen Teil er sich verstand. Abendroth hielt die historisch-materialistische Geschichtsauffassung von Marx und Engels nach wie vor für gültig und griff das Konzept der sozialistischen Klassiker wieder auf. Ein wichtiger Schritt war hierbei Abendroths Versuch, systematisch Geschichts- und Themenpolitik auf akademischer Ebene weiterzuentwickeln. Damit wurde auch eine junge Intellektuellengeneration an Theorie, Themen- und Fragestellungen der Zeitgeschichte und der Arbeiterbewegung herangeführt. Abendroth legte hierbei großen Wert auf konkrete empirische Forschung. Am Marburger Institut für wissenschaftliche Politik entstanden so beachtete Pionierstudien zu Themen, die in den 50er Jahren tabuisiert waren: politische Soziologie des Dritten Reichs, Geschichte des Widerstands und der Arbeiterbewegung. 
Das Problem der Spaltung der Arbeiterbewegung gehört zu prägenden Ereignissen der Generation Abendroths. Im Faschismus hatte sich eine bürgerliche Herrschaftsform gezeigt, die zur völligen Zerstörung jeder Emanzipationsbewegung bereit und imstande war. Da Abendroth die Spaltung der Arbeiterbewegung für den Durchmarsch des Faschismus verantwortlich machte, beschäftigten ihn die Ursachen der ausgebliebenen Einheit im Kampf gegen den Nationalsozialismus und der Verlust der Solidarität zwischen den Flügeln der Arbeiterbewegung. Er vertrat die Auffassung, dass diese verloren gegangene Einheit nur durch gemeinsame politische Kampagnen aufzuheben sei. Der „rechte“ marxistische Flügel der KPD, die spätere KPO, hatte dazu mit ihrer „Einheitsfrontpolitik“ ein Modell kooperativen und kollektiven Lernens entwickelt. In einer Abfolge von verständlichen Tagesforderungen und Übergangsforderungen sollte Schritt für Schritt das politische Bewusstsein erweitert werden. Praktisch sah Abendroth etwa in der Kampagne zum Volksentscheid über die Fürstenenteignung 1926 den Beweis, dass die Spaltung auf diese Weise überwindbar war. Und auch die Kampagne gegen die Notstandsgesetze war auf dieselbe Weise durchaus erfolgreich, Arbeiterbewegung und linke Intellektuelle zumindest zeitweilig in einer gemeinsamen Kampagne zu verbinden – eine wichtige Vorbedingung für die Revolte von 1968. Doch bekanntlich scheiterte der Versuch einer Verbindung von Studierendenbewegung und Gewerkschaftsbewegung in Deutschland im Sommer 1968, u. a. an der Integrationswirkung des Fordismus und der Strategie der antiautoritären Linken. 
Die historischen Analysen Abendroths vermitteln und diskutieren Oppositionspolitik als Teil eines historischen Erkenntnisprozesses. „Geschichte der Arbeiterbewegung ist also im Grunde gar nichts anderes als die Geschichte der Produktion und Reproduktion von Klassenbewusstsein, seiner Entfaltung und seiner Rückschläge.“ Ohne Bestimmung des eigenen historischen Standorts und der geschichtlichen Entwicklungsformen, die die Klassenbewegung der abhängigen ArbeiterInnen hervorgebracht haben und immer neu hervorbringen, ließen sich für Abendroth keine „strategisch angemessenen Anweisungen“ für ihre Praxis fixieren. 
Deshalb muss sich die Wissenschaft von der Geschichte der Arbeiterbewegung stets darüber im klaren bleiben, dass sie einen einheitlichen, alle seine Vereinzelungen und Besonderheiten umfassenden und in sich einordnenden Prozess darzustellen hat, der hilft, die gleichsam durch die divergenten technischen Produktionsbedingungen und Produktionsmethoden des kapitalistischen Produktionsprozesses vorgegebene Schichtendifferenzierungen innerhalb der eigenen Klasse gerade auch in ihren geschichtlichen Veränderungen erkennbar zu machen, ihre jeweiligen Schranken zu thematisieren und dadurch dazu beizutragen, sie im gemeinsamen Klassenbewusstsein aufzuheben. 
Abendroth wollte zwar ein gemeinsames Klassenbewusstsein und forderte im Gespräch mit Georg Lukacs: „Wir müssen ein Geschichtsbewusstsein der Identität in der Nicht-Identität schaffen“, doch ist diese „Identität“ durch die Ausdifferenzierung der sozialen Klassenstrukturen immer weniger als „Einheit“ zu denken. Abendroth wusste um die Differenzen innerhalb der Linken und auch um die soziostrukturellen Veränderungen. Seine Geschichtsschreibung zielte daher stark darauf ab, solidarisches Handeln überhaupt erst wieder zu ermöglichen und Wege offen zu halten.
Das Versagen vor dem Faschismus, die ausgebliebene notwendige Einheit ist in Abendroths Werk der Bezugspunkt. Sein Projekt war, über die Einseitigkeiten der Parteihistoriographie hinweg zu gelangen. Er bespricht kommunistische und sozialdemokratische Politik gleichermaßen, kritisiert sie, verweist auf Verdienste, verzichtet aber auf einseitige Schuldzuweisung. Als einer der ersten verfolgt er mit seiner Geschichtsschreibung ideologiekritisch den Entfremdungsprozess zwischen den beiden großen Lagern und verweist auf Alternativen. Eine Besonderheit für die Zeit des Kalten Krieges bestand darin, dass Abendroth die Wechselwirkung der beiden Lager thematisierte. Er wollte die Kommunisten über die offene Diskussion wieder integrieren und von stalinistischen Fixierungen lösen. Die SPD sollte an ihre marxistischen Wurzeln erinnert werden und sich vom Antikommunismus distanzieren. 
Diese Diskussion hat weniger den Zweck, die Geschichte im Nachhinein urteilend „richtig“ zu stellen. Abendroths „Kritik“ sollte vielmehr die Konflikte in ihren historisch-sozialen Kontext setzen und auf diese Weise einen rationalen Umgang mit ihnen finden. In diese Überlegungen sind nach Abendroth einzubeziehen: 1. Entwicklung der Produktivkräfte und der ökonomisch-sozialen Situation (einschließlich ihrer technischen Voraussetzungen); 2. selbstständiges Auftreten verschiedener Schichten der abhängig arbeitenden Klasse gegenüber dem Kapital und der politischen Gewalt; 3. Aneignung von Bewusstsein über diesen Verlauf in ihren gleichsam „spontanen“ Reaktionen und Aktionen, ihren ideologischen Formen; 4. theoretische Diskussionen, die sich dabei ergeben; 5. organisatorische Versuche, diesen Prozess permanent zu erhalten. 
Durch diese Historisierung und Erklärung werden Handlungsspielräume zurückgewonnen, weil das „Geworden-sein“, die Irrtümer und historische Alternativen wieder erkennbar werden. Am Beispiel des Stalinismus formuliert Abendroth: Hat man Prozesse als „psychologisch unvermeidbar“ begriffen – eine Formulierung, die Abendroth für sozialpsychologische „Lerneffekte“ verwendet, ohne dabei die freie Entscheidung des Einzelnen zu hintergehen – so kann man sie auch verarbeiten und darüber hinwegkommen. Dialektisch sind Historisch-individuelles und Allgemeines vereint. Über die historische Darstellung wird Allgemeines am Beispiel von immer wiederkehrenden Problemlagen in der Arbeiterbewegung berichtet. Auf diese Weise wird die Kritik durch Distanzierung und Objektivierung versteh- und annehmbar. Das historische Erinnern stellt aber auch einen Gegenwartsbezug her, den Benjamin als ein „Aufblitzen im Moment der Gefahr“ beschreibt – Abendroth verweist explizit auf historische Parallelen. Damit ist seine Historiographie auch immer subjektive Handlungsanleitung.
Abendroth verzichtet bewusst auf lange theoretische Ausführungen, vielmehr vermittelt er die Grundlagen der dialektischen Theorie für alle verstehbar durch seine Anwendung auf historisch-konkrete Entwicklungen. Damit will er einerseits sektiererischen Streit an abstrakten Theoriegebäuden umgehen, andererseits soll der eigentlichen Zielgruppe, nicht-akademischen FunktionärInnen und AktivistInnen der Arbeiterbewegung, exemplarisch die notwendige Haltung, der Diskussionsstil und die Fragestellung vermittelt werden. 
Auch wenn Abendroth versuchte, wissenschaftspolitisch zu wirken, so bleibt die Popularisierung der Ideen von Marx über die akademische Sphäre hinaus ein wichtiger Charakterzug seines politischen Handelns. Den abhängig Beschäftigten wollte er Denkmittel bereitstellen, damit sie sich von einem bloßen Objekt in ein Subjekt des historischen Prozesses transformieren können. Dies geschah nicht ohne Erfolg: die Sozialgeschichte der europäischen Arbeiterbewegung (1965) wurde zu einem Standardwerk der gewerkschaftlichen Bildungsarbeit.
Die Interventionen Abendroths richteten sich nicht an die Großen dieser Welt – was nicht unwesentlich dazu beitrug, dass er in Vergessenheit geriet. Abendroth, der schon früh gesellschaftliche Netzwerke weit über die Arbeiterbewegung hinaus mit linken bürgerlichen und kirchlichen Kreisen unterhielt, blieb in seiner Geschichtsschreibung jedoch auf die Einheit und Vorrangstellung der Arbeiterbewegung fixiert. Die Arbeiterbewegung – die er differenzierter und weiter fasste, als der Begriff heute geläufig ist – bildete von seinem marxistischen Verständnis aus und auch aus einfachen machtpolitischen Gründen die notwendige Speerspitze gesellschaftlicher Veränderung. Der antiautoritären und anarchistischen Linken der 1968er-Bewegung stand er zwar grundsätzlich solidarisch aber z. T. auch mit einer gewissen Distanz gegenüber. Die Aufarbeitung des Verhältnisses der jungen Studentenbewegung und der klassischen Arbeiterbewegung blieb Aufgabe anderer Intellektueller.
c) Staatsideologie
Sozialistische Revolution und Ideen wurden in der sozialdemokratischen wie leninistischen Vorstellungswelt zu etwas, das von außen in die Arbeiterbewegung hineingetragen werden musste. Zusammen mit mechanistischen Geschichtsauffassungen nahm hier marxistisches Denken ebenfalls Züge einer Geschichtsreligion an. Marxismus gerann zur Dogmatik und wurde zum fertigen deterministischen philosophischen System, in dem die Fakten des wirklichen Lebens zum Illustrationsmaterial der unveränderlichen Lehrsätze absinken. Der dialektische Materialismus wird nicht mehr als eine offene Denkhaltung, sondern als geschlossene Weltanschauung verstanden. Diese Spezifik kann hier nicht weiter ausgebreitet werden. 
Die gesellschaftskritische sozialistische Geschichtsschreibung mutierte unter den Vorzeichen der sozialdemokratischen und staatssozialistischen Etatismen zur Staatsideologie. Entledigte sich die Sozialdemokratie in den westlichen Industriestaaten aus Verantwortung gegenüber dem „Staat“ zunehmend des Marxismus, gab in den Staatssozialismen die Staatspartei die „richtige“ Auslegung von Geschichte und Marxismus vor. Die Geschichtswissenschaft in der autoritär-staatssozialistischen Sowjetunion wurde zur Rechtfertigung der Gegenwart mit ihren wechselnden Bedürfnissen und damit dem Opportunismus der Macht. 
Entgegen diesen Entwicklungen konnten sich undogmatische Richtungen erhalten. Doch mit der Auflösung der organisierten Arbeiterbewegung und einer fortschreitenden Akademisierung kam es auch zu einer funktionalen Trennung von Theorie und Praxis. Während sich etwa die VertreterInnen der Kritischen Theorie in die akademische Welt zurückzogen, um dort zu überwintern, wandte sich eine andere und mehr gewerkschaftsorientierte Historiographie (z. B. aus der Abendroth-Schule: Georg Fülberth, Reinhard Kühnl) weiterhin an den linken Flügel der Arbeiterbewegung. 
3. Zwischenzeit? Aufgaben demokratischer HistorikerInnen
Mit der Einbindung von Gewerkschaften und Sozialdemokratie in das Institutionengefüge der bürgerlichen Gesellschaft – die diese auch zweifellos ein Stück weit verändert haben – verschob sich die Trägerschaft der Demokratisierungsbewegung nach dem Zweiten Weltkrieg in eine neuartige politisch-kulturelle Sphäre, die sich über die Neue Linke und die „Neuen Sozialen Bewegungen“ etablierte. Diese facettenreiche politische Linke legte großen Wert auf selbstbestimmte, antiautoritäre Zusammenhänge, Politikformen und Lernverhältnisse.
Diese Linke gilt heute vielfach als geschichtslos, obwohl Geschichte in den letzten 40 Jahren in nie zuvor da gewesener Breite erforscht und besprochen worden ist. Große Impulse gingen zweifellos von der weltweiten „68er-Bewegung“ aus, die in Teilen ein eigenes Geschichtsverständnis entwickelte. Historische Sozialwissenschaft, Alltagsgeschichte, Geschichtswerkstätten oder die Renaissance der Kulturgeschichte markierten Modernisierungs- und Liberalisierungsschübe des Fachs. Faschismusforschung, Arbeiterbewegungsgeschichte, Kolonialgeschichte, Migrationsgeschichte, Gender Studies, Queer Studies aber auch Umweltgeschichte überwanden Verdrängungen und thematisierten gesellschaftliche Auseinandersetzungen an bislang wenig beachteten Konfliktlinien. 
Historische Analyse und Geschichtsverständnis wurden jedoch für die Positions- und Strategiediskussion politischer und sozialer Bewegungen unerheblich, deren sozialer Fortschrittsoptimismus erschöpft war und für die historische Analyse dadurch an Bedeutung verlor. Die Neuen Sozialen Bewegungen agierten ohne eine allgemeine Gesellschaftstheorie und Geschichtsauffassung. Damit hing zusammen, dass der deterministische, an Wissenschaft und Technik gekoppelte Fortschrittsbegriff des 19. und 20. Jahrhunderts zu Recht in die Kritik geraten war. Walter Benjamin spitzt es in einem berühmten Satz zu: „Marx sagt, die Revolutionen sind die Lokomotiven der Weltgeschichte. Aber vielleicht ist es gänzlich anders. Vielleicht sind die Revolutionen der Griff des in diesem Zuge reisenden Menschengeschlechts nach der Notbremse.“ 
In der Geschichtswissenschaft prägte der Auftritt der postmodernen Theoretiker von Foucault über Barthes bis Derrida das Denken weit mehr, als die Kritik der technokratischen, bürokratischen und totalitären Tendenzen der Kritischen Theorie. Die Verarbeitung krisenförmiger Sozialentwicklung und Orientierungslosigkeit mündete in eine scheinbar radikale Hegemoniekritik, von der die Attraktivität der postmodernen Theoreme ausgeht. Der Blick für Zwischenräume der Gesellschaft, für Widerstandsformen gegen Totalitarismen wurde geschärft. Doch als Subjektivismus ohne Subjekte, in dem diese als Konstrukte ohne Authentizität begriffen wurden, schlug er zugleich der Wissenschaft die unentbehrliche Modell- und Theoriebildung aus der Hand. Jede Begriffsbildung und Kausalität gerät so in den Verdacht der Fiktion. Welche Konsequenzen aus der poststrukturalistischen Kritik zu ziehen sind, ist daher höchst strittig. 
Gegenwärtig erleben wir weltweit eine Renaissance sozialer Bewegungen, die Bedingungen sozialer Gerechtigkeit sowie die Kooperations- und Bündnisfähigkeit politischer AktivistInnen debattieren. Sie zwingen zur Positionsbestimmung und zum Handeln. Für ein neues Durchdenken des Verhältnisses von sozialen Bewegungen und Geschichtswissenschaft ergeben sich auf Grund der bisherigen Überlegungen erste Thesen:
a) Subjekte und Adressaten
Gesellschaftskritische Geschichte richtete sich in der bürgerlich-demokratischen Emanzipationsbewegung und in der Arbeiterbewegung in erster Linie an die Bewegung als historisches Subjekt der Veränderung selbst und weniger an eine akademische Öffentlichkeit. Zweifellos haben Hochschule und Wissenschaft durch die fortschreitende Verzahnung von Wissenschaft, Technik und Industrie ihre Bedeutung für die sozialen und ideologischen Reproduktionsprozesse ausgebaut. Sie haben so als politische Räume für hegemoniale Auseinandersetzungen um Geschichtsauffassungen und Geschichtsbilder an Bedeutung gewonnen. Doch erinnert Gramsci daran, dass eine neue Kultur zu schaffen nicht allein bedeute, individuell „neuartige“ Entdeckungen zu machen, sondern auch und besonders, bereits entdeckte Wahrheiten kritisch zu verbreiten, sie sozusagen zu ‚vergesellschaften’. Die Gesellschaft, die die Voraussetzung für wissenschaftliches Arbeiten schafft, hat einen Anspruch darauf. Kritische Geschichte ist zunächst ein Beitrag zur Selbstaufklärung einer Bewegung. Die Brücke zwischen akademischer und nicht-akademischer Sphäre wieder neu zu schlagen, ohne dabei die wichtigen politischen Felder Hochschule und Wissenschaft zu vernachlässigen, sehen wir als vordringliche Aufgabe einer kritischen Geschichtswissenschaft. Voraussetzung bleibt dabei immer die eigene historische und soziale Positionsbestimmung, die Kritik an Funktion und Standort des eigenen Fachs und seiner Geschichte. Hier wird es notwendig sein, die Erfahrungen der verschiedenen Ansätze kritischer Geschichtswissenschaft zu berücksichtigen und den Blick nicht zeitgeschichtlich zu verengen. 
Eine Neubestimmung des Verhältnisses von historischen Wissenschaften und sozialen Bewegungen kann an Zwischenergebnisse der langen Diskussion über die Rolle von Intellektuellen anknüpfen. Wie oben gezeigt, setzte bereits Marx Intellektuelle und Bewegung in ein wechselseitiges dynamisches Lehr-Lern-Verhältnis und überwand die Vorstellung, dass Wissensvermittlung nur eine Richtung habe. Gramsci reformuliert das, wenn er schreibt, dass „jeder Lehrer immer Schüler und jeder Schüler zugleich Lehrer“ ist. Eine Philosophie der Praxis soll frühere Denkweisen und das bestehende konkrete Denken überwinden, indem Kritik des „Alltagsverstandes“ und Kritik der Philosophie der Intellektuellen in einem dialektischen Lernprozess zusammenfallen. Gramsci macht deutlich, dass alle Menschen Intellektuelle seien, aber nicht alle Menschen in der Gesellschaft die Funktion von Intellektuellen hätten. So verstanden ist die gesellschaftliche Funktion von Intellektuellen, Lernprozesse zu organisieren. Von ihrer Geschichts- und Gesellschaftsauffassung hängt es vielfach ab, wie diese Lernprozesse angeordnet sind und ob Lernprozesse blockiert werden. Damit sind sie auf Grund der eigenen Begrenztheit Teil der Lösung wie des Problems. Es bleibt unbestreitbar, dass ohne die Hilfe aus den Wissenschaften keine soziale Bewegung Herrschaftsverhältnisse durchbrechen kann. In der Vergangenheit waren historisch-wissenschaftliche Analyse und Geschichtsschreibung sogar zentrale Elemente des Hervorbringens großer Emanzipationsbewegungen. Unbestreitbar ist aber auch, dass autoritäre Lehrer-Schüler-Verhältnisse, Avantgardismen und intellektuelle Bevormundung immer weniger akzeptabel sind. Das historische Subjekt zur Überwindung von Unterdrückung, Ausbeutung und Entfremdung besteht aus Menschen, die diese Ziele bereits untereinander zu erreichen suchen. Für eine kritische Geschichtsschreibung bedeutet dies, dass sie für eine soziale Bewegung nur insoweit notwendig ist, als sie Menschen Anhaltspunkte liefert, um sich selbst demokratisch organisieren zu können. 
Kritische Wissenschaft und soziale Bewegung bedingen einander. In den hegemonialen Auseinandersetzungen sind soziale Bewegungen und kritische Wissenschaftler aufeinander angewiesen und stehen zueinander in einem engen Wechselverhältnis. Keines kann ohne das andere sein. Eine gesellschaftskritische Wissenschaft schafft und formt den Rezipienten, die soziale Bewegung als verändernden Teil des historischen Subjekts. Umgekehrt fordert und formt eine soziale Emanzipationsbewegung eine ihr gemäße kritische Wissenschaft. Von ihr hängen Qualität und gesellschaftliche Wirksamkeit ab. Es ist eine Bewegung, in der beide aufeinander bezogen sind, auch wenn sie sich als separate Teile gegenübertreten. So verdrängt ein passives Warten auf das „richtige“ historische Subjekt, dass dieses auch hervorgebracht werden muss und HistorikerInnen selbst Teil einer gesellschaftlichen Totalität bleiben, die ihnen keine „Außen“-Position gewährt. Solidarität zwischen kritischer Wissenschaft und sozialer Bewegung hat die Widersprüche der „Ökonomie“ der jeweiligen Gesellschaft zur Grundlage. Doch erwächst daraus nicht automatisch gemeinsames Handeln – was Ergebnis von persönlicher Entscheidung und Lernprozessen ist. Ebenso wenig sind damit automatisch die unterschiedliche soziale Position und die sozialen Kämpfe der Beteiligten untereinander schon beseitigt. Trotzdem scheint es notwendig, ohne Existenz und Unterschiede von Klassen zu bestreiten, die Exklusivität, die der Klassenbegriff auch immer beinhaltete (z. B. im Arbeiter- und Proletarierkult, aber auch in einem zu engen Intellektuellen-Begriff), zu überwinden.

b) Formen kooperativer Lernprozesse
Jede Emanzipationsbewegung hatte bislang nicht nur eine Geschichts- und Gesellschaftsauffassung, sondern auch eine damit korrespondierende „Lerntheorie“. Auch eine neue Emanzipationsbewegung müsste Vorstellungen entwickeln, wie sich Menschen einzeln oder in Gruppen Welt aneignen, Theorie und Praxis verbinden und zueinander in Beziehung treten. Kritische Geschichtswissenschaft kann hier Erfahrungen und noch nicht verwirklichte Ansätze bereitstellen.
Die gemeinsame Ermittlung von Illusionen, historischen Fehlern und Mystifikationen bedarf einer entsprechenden Form und Haltung zueinander. Gramsci warnt davor, „wissenschaftliche Diskussion“ als Gerichtsprozess aufzufassen, „in dem es einen Angeklagten und einen Ankläger gibt, der von Amts wegen beweisen muss, dass der Angeklagte schuldig ist und zu recht hinter Schloss und Riegel gehört“ – vielmehr seien die Gründe des Gegners „zu verstehen“ und „realistisch zu bewerten“. Gramsci geht es um die Durchsetzung einer neuen Qualität in der Auseinandersetzung, in der der Anspruch einer anderen Welt bereits verwirklicht wird. Eine kritische Geschichtswissenschaft muss von der Vernunftbegabung und Lernfähigkeit der Beteiligten ausgehen, will sie sich nicht selbst ad absurdum führen. Gefordert ist eine wissenschaftliche Haltung, die ihre emanzipatorischen Ansprüche bereits verwirklicht.
Es darf kein Dogma daraus gemacht werden, aber gänzlich ohne kritische Gesellschaftstheorie und Ideologiekritik wird es nicht gehen. Wir meinen, eine kritische Geschichtswissenschaft darf nicht mehr hinter die Erkenntnisgewinne dialektisch-kritischer Gesellschaftstheorie zurückfallen. Marx hat mit der Erkenntnis des identischen Subjekt-Objekts wesentliches zum Verständnis der „Mechanik“ und der Verschränkung von Makro- und Mikroebene beigetragen, die sich nicht einseitig in Richtung Voluntarismus oder Determinismus auslegen lässt. 

c) Ziele
Die Wandlung selbst großer Emanzipationsbewegungen zu Staatsideologien lässt jeden weiteren Anlauf zunächst aussichtslos erscheinen. Gerade die kapitalistische Gesellschaft hat es immer wieder verstanden, Nonkonformismus in ihre Verteidigungsmauer einzubauen. Ist daher in Anlehnung an Benjamin eine Geschichtswissenschaft gefordert, die nicht nur für den Faschismus, sondern generell für autoritäres Denken unbrauchbar ist? 
Aufgabe einer kritischen Geschichtswissenschaft bleibt seit der Aufklärung das Aufzeigen der Veränderlichkeit und gesellschaftlicher Widersprüche. Es geht ihr um die Vermittlung des durch menschliche Entscheidung Geworden-Seins des nur scheinbar Selbstverständlichen. Dabei kann historische Wissenschaft zeigen, dass Utopien konkret sind, indem sie auf nicht verwirklichte Möglichkeiten, bereits bestehende Erkenntnisse und Ansätze hinweist. 
Die gegenwärtigen sozialen Bewegungen erscheinen gegenüber den großen historischen Bewegungen weitaus heterogener zusammengesetzt. Zudem sind die auf demokratische Weiterentwicklung drängenden Teile weder eindeutig im Zentrum noch an der Peripherie zu lokalisieren. Der gegenwärtige Aufstand der Zapatisten zeigt, dass eine andere Welt überall geschaffen werden muss und kann und dass es keines Zentrums bedarf – wenngleich sich ein dauerhafter Erfolg ohne Veränderungen in den Ländern jenseits der kapitalistischen Zentren nicht einstellen wird. Die Hauptrolle von Klassen ist heute fraglich geworden. Niemand wartet mehr auf die Befreiung durch eine Gruppe, die historisch „dran“ ist. Immanuel Wallerstein meint, dass sich revolutionäre Bewegungen, die „Minderheiten“ oder andere benachteiligte Schichten repräsentieren seit 1968 nicht mehr hinter revolutionäre Bewegungen stellen müssen, die „Mehrheiten“ repräsentieren. Zudem gibt es diverse Transformationsmodelle, wie die Dritte-Welt-Bewegung, die ohne den Anspruch agiert, jemals zur Mehrheit zu werden. „Die auf neue Weise gestellte Frage nach der Hegemonie hält dazu an, das geschichtliche Wirken gesellschaftlicher Klassen im Zusammenhang mit der Entwicklung ihrer politischen Kultur zu untersuchen und Klassenkämpfe in ihrer Vieldimensionalität, jenseits ökonomistischer Reduktion zu denken“, meint Haug. Sinnvoll erscheint, dass Intellektuelle und HistorikerInnen dazu beitragen, dass vorhandene emanzipatorische Potenziale, wo immer sie auftreten, stärkere Gewichtung erfahren. Dabei wird es in Zukunft in noch nie da gewesener Weise notwendig sein, dass verschiedene Gruppierungen ihre Aktivitäten auch über nationale Grenzen hinweg kombinieren. Geschichtsschreibung kann und sollte dabei keine „Identitäten“ stiften, nicht die Geschichte nur der einen oder der anderen Gruppierung schreiben, sondern solidarisches Handeln ermöglichen, indem sie zwischen den verschiedenen Strömungen vermittelt. Es kann nicht darum gehen, Unterschiede zu verdecken, sondern den Ursachen von Unterschieden auf den Grund zu gehen. Abendroth liefert ein Grundprinzip, wie historische Selbstaufklärung zur Vermittlung und rationaleren Auseinandersetzung zwischen verschiedenen Gruppen beitragen kann. HistorikerInnen können als HistoriographInnen keine solidarischen Bündnisse produzieren, vielmehr ist Historiographie selbst Ausdruck des jeweils zu Grunde liegenden Politikverständnisses und Verarbeitungsprozesses von Erfahrungen. Da sich Solidarität nur durch gemeinsame Zielfindung und gemeinsames Handeln ergibt, bedarf es einer Haltung, die den eigenen thematischen Zugang nicht absolut setzt. 
Jeder Entwicklung einer wissenschaftlichen Methodik lag eine spezifische gesellschaftliche Ordnungsvorstellung zu Grunde – dem kann man sich nicht entziehen. Kritik, Aufklärung, Wissenschaft bedürfen, anders als die Postmoderne lehrt, eines Standpunkts und einer Richtung. Auch Solidarität bedarf einer Gemeinsamkeit. Marx Imperativ – der auf die Durchsetzung der Demokratie als inhaltliches Prinzip der ganzen Gesellschaft abzielt – gibt vor, was Bloch als „Invariante der Richtung“ bezeichnet. Geschichtswissenschaft kann helfen, besser einzuordnen, was das Erreichen dieses Zieles bisher verhindert hat und wie es erreicht werden könnte. Wie Solidarität im Kleinen immer wieder neu gelernt und aktualisiert werden muss, so ist eine solidarische Gesellschaft überhaupt erst zu verwirklichen. Bloch spricht daher vom „Experimentum Mundi“, von einem Experiment nicht an der Welt, sondern in ihr, eben als Realexperiment der Welt selber. Eine kritische Geschichte wird darin kooperativ vor allem historisch und soziologisch klären müssen, wann Solidarität (nicht) zustande kam und einen Beitrag dazu leisten müssen, Hegemonieverhältnisse nicht mehr als Hierarchien, sondern als selbstbestimmte Verhältnisse zu gestalten.

Literatur
Abendroth, Wolfgang (1978): Zur Auseinandersetzung um das Verhältnis von Spontanität und Organisationsentwicklung in der Geschichte der Arbeiterbewegung, in: Das Argument, Heft 108, 222–229.
Allgemeine deutsche Biographie (1875–1912), hg. durch die historische Commission bei der Königl. Akademie der Wissenschaften, Leipzig, [zit. ADB].
Anderson, Perry (1978): Über den westlichen Marxismus, Frankfurt a.M. 
Becher, U. A. J. (1988): Weltgeschichte als Aufklärung: Karl von Rotteck, in: Festgabe Heinz Hürten zum 60. Geburtstag, hg. v. Harald Dickerhof, Frankfurt a.M., 359–373. 
Benjamin, Walter (1980): Gesammelte Schriften, hg. v. Rolf Tiedemann und Hermann Schweppenhäuser, Frankfurt a.M., [zit. GS].
Blanke, Horst Walter (1991): Historiographiegeschichte als Historik, Stuttgart/Bad Cannstatt.
Blanke, Horst Walter (1999): Zu Geschichte und Theorie des Theorie-Gebrauchs und der Theorie-Reflexion in der Geschichtswissenschaft, in: Anke Jobmann/Bernd Spindler (Hg.): Tagungsdokumentation „Theorien über Theorien über Theorien“, [= IWT Paper 24], Bielefeld, 7–23.
Bloch, Ernst (1977): Gesamtausgabe, Frankfurt a.M., [zit. GA].
Bödeker, Hans Erich (1994): Die Entstehung des modernen historischen Denkens als sozialhistorischer Prozess. Ein Essay, in: Küttler, Wolfgang/Rüsen, Jörn/Schulin, Ernst (Hg.): Geschichtsdiskurs, Bd. 2: Anfänge modernen historischen Denkens, Frankfurt a.M.
Brecht, Bertolt (1992): Werke, Große kommentierte Berliner und Frankfurter Ausgabe, Bd. 21, Berlin/Weimar/Frankfurt a.M.
Ehmke, Horst (1964): Karl von Rotteck der „politische Professor“, Karlsruhe.
Gölter, Georg (1966): Die Geschichtsauffassung Friedrich Christoph Schlossers, Diss., Heidelberg.
Gramsci, Antonio (1967): Philosophie der Praxis. Eine Auswahl, hg. v. Christian Riechers, Frankfurt a.M.
Gramsci, Antonio (1991–1999): Gefängnishefte. Kritische Ausgabe, Hamburg. 
Grebing, Helga/Kramme, Monika (1973): Franz Mehring, in: Wehler, Hans-Ulrich (Hg.): Deutsche Historiker, Göttingen, 559–580.
Haug, Wolfgang Fritz (2003): Zivilgesellschaft – Kämpfe im Zweideutigen. Zur Kontroverse über die neozapatistische Politik, in: Das Argument, Heft 253, 845–860.
Haug, Wolfgang Fritz (2004): Hegemonie, in: Historisch-kritisches Wörterbuch des Marxismus, Bd. 6/I, Hamburg, 1–25.
Hofmann, Werner (1967): Stalinismus und Antikommunismus. Zur Soziologie des Ost-West-Konflikts, Frankfurt a.M.
Hübinger, Gangolf (1988): Geschichte als leitende Orientierungswissenschaft im 19. Jahrhundert, in: Wissenschaftsgeschichte, Heft 11, 149–158.
Iggers, Georg G. (1997): Deutsche Geschichtswissenschaft. Eine Kritik der traditionellen Geschichtsauffassung von Herder bis zur Gegenwart, Wien/Köln/Weimar.
Jaeger, Friedrich/Rüsen Jörn (1992): Historismus. Eine Einführung, München.
Kofler, Leo (2000): Die Gesellschaftsauffassung des Historischen Materialismus, in: Ders.: Zur Kritik bürgerlicher Freiheit, hg. v. Christoph Jünke, Hamburg.
Koselleck, Reinhart/Meier, Christian/Engels, Odilo/Günther, Horst (1975): Geschichte, Historie, in: Geschichtliche Grundbegriffe, Bd. 2, Stuttgart, 686 ff.
Küttler, Wolfgang/Petrioli, Alexis/Wolf, Frieder Otto (2004): Historischer Materialismus, in: Historisch-kritisches Wörterbuch des Marxismus, Bd. 6/I, Hamburg, 316–334.
Luxemburg, Rosa (2000): Gesammelte Werke, Bd. 4, 6. Aufl., Berlin.
Marx-Engels Werke, Berlin 1957 ff. [zit. MEW].
Marxistischer Studentenbund Spartakus (Hg.) (1986): Intellektuelle in der Arbeiterbewegung. Eine Diskussion mit Wolfgang Abendroth, Hans Brander und Josef Schleifstein. Materialien zur Diskussion über Peter Weiss’ „Ästhetik des Widerstands“, Dortmund.
Mühlpfordt, Günter (1980): Karl Hagen. Vom Historiker der radikalen Reformation zum Radikaldemokraten 1848, in: Jahrbuch des Instituts für deutsche Geschichte, Bd. IX, Tel Aviv, 219–272.
Otto, Karl A. (1977): Vom Ostermarsch zur APO. Geschichte der außerparlamentarischen Opposition in der Bundesrepublik 1960–1970, Frankfurt a.M./New York.
Pinkus, Theo (Hg.) (1967): Gespräche mit Georg Lukács. Hans Heinz Holz, Leo Kofler, Wolfgang Abendroth, Hamburg.
Rucht, Dieter (1994): Modernisierung und neue soziale Bewegungen, Deutschland, Frankreich und USA im Vergleich, Frankfurt a.M./New York.
Rolke, Lothar (1987): Protestbewegungen in der Bundesrepublik. Eine analytische Sozialgeschichte des politischen Widerspruchs, Opladen.
Seddon, Terri (1999): Bildung, in: Historisch-kritisches Wörterbuch des Marxismus, Bd. 2, 2. Aufl., Hamburg, 245–253.
Seppmann, Werner (2000): Das Ende der Gesellschaftskritik? Die „Postmoderne“ als Ideologie und Realität, Köln.
Tomberg, Friedrich (1973): Bürgerliche Wissenschaft. Begriff, Geschichte, Kritik, Frankfurt a.M.
Wallerstein, Immanuel (1997): 1968 – Revolution im Weltsystem, in: 1968 – ein europäisches Jahr?, hg. v. Etienne François u.a., Leipzig, 19–36.
Weiss, Ulrich (1998): Emanzipation, in: Historisch-kritisches Wörterbuch des Marxismus, Bd. 3, 2. Auflage, Hamburg.
Wolgast, Eike (1985): Karl Hagen in der Revolution von 1848/49: Ein Heidelberger Historiker als radikaler Demokrat und politischer Erzieher, in: Zeitschrift für die Geschichte des Oberrheins, Heft 133, 277–299. 
Zepf, Robert (1988): Karl Hagen, in: Engehausen, Frank/Kohnle, Armin (Hg.): Gelehrte in der Revolution. Heidelberger Abgeordnete in der deutschen Nationalversammlung 1848/49, Ubstadt-Weiher, 155–182.

Für Anregungen danken wir: Peter Birke, Christine Bühler, Andreas Diers und Petra Ziegler.