Die politische Pädagogik eines marxistischen Wissenschaftlers.
Zum 100. Geburtstag Wolfgang Abendroths 
Der Jurist und Politologe Wolfgang Abendroth (1906-1985) gehörte zu den großen linken Wissenschaftlern des 20. Jahrhunderts. Der erste marxistische Professor der Bundesrepublik war vor allem in den 1950er und 1960er Jahren ein maßgeblicher Erneuerer kritischer Gesellschaftstheorie. Ein politischer Pädagoge der besonderen Art, denn was Antonio Gramsci theoretisch formulierte, ließ sich bei Abendroth in der Praxis beobachten. Im Mai wäre Abendroth 100 Jahre alt geworden.
Mai 1945 in der ägyptischen Wüste. Im britischen Kriegsgefangenenlager 379 Quassassin setzt Wolfgang Abendroth mit anderen Gefangenen einen eigenständigen Schulbetrieb durch. Die kleine „Wüstenuniversität“ muss improvisieren, doch es gelingt, ein respektables Kurssystem auf die Beine zu stellen. Geboten wurden Geschichte, Rechtskunde, Volkswirtschaftslehre, Geschichte der deutschen Arbeiterbewegung, Grundzüge der Lehren von Hegel und Marx sowie Sprachunterricht. Die Schulung soll den Aufbau einer politischen Demokratie im Nachkriegsdeutschland vorbereiten: Um die Fehler von Weimar zu vermeiden sollten Demokraten in den Staats- und Wissenschaftsapparat integriert werden. 
Die sozialistische Möglichkeit im Grundgesetz
Abendroth kam ursprünglich aus der revolutionären Arbeiterjugendbewegung. Im Jahr 1928 hatte er sich der KPD-Opposition angeschlossen, die sich für eine Einheitsfront stark machte. Doch alle Versuche, SPD und KPD gegen den Faschismus zu bündeln, scheiterten. Abendroth ging 1933 in den Widerstand, wurde eingesperrt und gefoltert. Im Zuchthaus und Strafbataillon bildeten sich neue Netzwerke, die die Hoffnungen auf eine sozialistische Neuordnung Deutschlands jenseits des Stalinismus nährten. Nach dem Krieg wurde schnell erkennbar, dass die sozialistische Linke in Westdeutschland völlig neu aufgebaut werden musste. 
Im Jahr 1951 wurde Abendroth Politikprofessor in Marburg. Diese Professur verdankte er der SPD, die zu diesem Zeitpunkt mit der CDU in der hessischen Landesregierung saß. Aus der Provinz heraus forcierte er den Aufbau marxistischer Wissenschaft. Politikwissenschaft konzipierte er als »politische Soziologie«, die interdisziplinär Politik, Jura, Sozialpsychologie und Geschichte kombinieren sollte. Konsequent bemühte er sich um eine Öffnung der Hochschulen und um die Integration gesellschaftskritischer Wissenschaftler im gesamten Bildungsapparat. Diese Bemühungen waren durchaus von Erfolg gekrönt: Die 25-jährige Tätigkeit Abendroths in Marburg wird mit der Herausbildung eines gesellschaftskritischen »linken« Flügels der westdeutschen Politik- und Rechtswissenschaft mit deutlichen Ausstrahlungseffekten verbunden. Vereinzelt wird heute noch von einer „Marburger Schule“ gesprochen. Unter diesem Schlagwort werden sehr unterschiedliche Wissenschaftler wie Frank Deppe, Gerhard Stuby, Georg Fülberth oder Joachim Perels subsumiert. 
Abendroth war jedoch alles andere als ein Kathedermarxist. Auch in der Sozialdemokratie und in den Gewerkschaften arbeitete er am Aufbau eines linken Flügels. Er entwickelt in zahllosen Artikeln Theorien über Gewerkschaften und Parteien. Schließlich machte sich Abendroth als Kritiker der Wiederaufrüstung und des sozialpartnerschaftlichen Kurses der SPD einen Namen. So wurde er zur zentralen Bezugsfigur der Neuen Linken im SDS. In der nach rechts ziehenden SPD eckte Abendroth immer mehr an. Schließlich wurde er wie die Mitglieder des SDS 1961 aus der SPD ausgeschlossen. 
Kernstück der Abendrothschen Theorie war seine Interpretation des Grundgesetzes. Durch seine Analyse der Beratungen des Verfassungskonvents und des Parlamentarischen Rats meinte er zeigen zu können, dass dem Grundgesetz ein historischer Klassenkompromiss zu Grunde lag. Die Verfassungsordnung der Bundesrepublik war aus seiner Sicht von einem fundamentalen Widerspruch geprägt: Sie sei sowohl wichtigstes Mittel zur Stabilisierung der bestimmenden Machtverhältnisse als auch Instrument ihrer Transformation. Nach Abendroth ermöglichte die spezifische Kombination des demokratischen und sozialen Rechtstaates die friedliche Durchsetzung des Sozialismus. Die gesellschaftliche Ordnung sei im Grundgesetz bewusst nicht festgelegt worden, sondern blieb der Entscheidung des Souveräns vorbehalten. Würde der Souverän die darin enthaltenen politischen und sozialen Teilhaberechte für die gesamte Gesellschaft geltend machen, wäre eine sozialistische Gesellschaft verwirklicht. Von daher sei es Aufgabe der Linken, das links von der Verfassungswirklichkeit der Bundesrepublik stehende Grundgesetz zu verteidigen und in einem zweiten Schritt das Prinzip des demokratischen und sozialen Rechtsstaates für die gesamte Gesellschaft einzuklagen.
Gegen diese Auffassung wurde innerhalb der Linken heftig polemisiert. Abendroths Staats- und Politikverständnis war dem Verständnis der antiautoritären Linken diametral entgegengesetzt. Aus ihrer Sicht war, im Anschluss an die Analysen der „Frankfurter Schule“, durch die Perfektionierung der Manipulations- und Herrschaftstechniken die Selbsterkenntnis der Subjekte blockiert. Die Transformationsstrategie der „alten“ Linken würden nicht mehr greifen. Linke Politik sei nur noch im außerparlamentarischen Raum möglich. Die Verhältnisse der 1960er Jahre konnten aus antiautoritärer Sicht nur noch durch direkte Aktionen, gezielte Regelüberschreitungen und Zerstörung der bürgerlichen Gesellschaft aufgesprengt und entlarvt werden. 
Radikale Kritik und politische Pädagogik
Der Marxist sah dagegen nur die Möglichkeit, die Gesellschaft ausgehend von den bestehenden Verhältnissen durch demokratische Integration zu transformieren. Der Schutz von erkämpften Rechtspositionen und Rechtstaatlichkeit waren für Abendroth auf Grund seiner Erfahrungen mit dem Nationalsozialismus von besonderer Bedeutung. Der Unterschied zwischen der Transformationsstrategie der antiautoritären Linken und der Abendroths wurde in der Revolte von 1967 und 1968 deutlich. Immer wieder – gerade in der aufgeheizten Stimmung nach dem Tod des Studenten Benno Ohnesorg am 2. Juni 1967 – machte Abendroth deutlich, dass die Legalität nicht auf der Seite des Staates, sondern auf der Seite der rebellierenden Studenten liege. Abendroth forderte, die Widersprüchlichkeiten des westdeutschen Verfassungssystems wahrzunehmen und aufzugreifen. Dass Abendroth die Veränderungspotenziale betonte, lag auch an seinem Kritik- und Wissenschaftsverständnis. Nicht nur Problemlagen, sondern auch Handlungsmöglichkeiten müssten aufgezeigt werden. Analyse und Kritik sollten handlungsfähig machen.
Die Kampfbereitschaft der Arbeiterbewegung betrachtete Abendroth weiterhin als unerlässliche Bedingung für eine friedliche Transformation, da nur ein Kräftegleichgewicht die Durchsetzung des besseren Arguments ermöglicht. Beides sei notwendig: Eine starke, plurale und sozialistische Bewegung, die das Grundgesetz verteidigte und die besseren Argumente. Wie Max Horkheimer und Theodor W. Adorno konstatierte auch Abendroth die neue Qualität in der Manipulation der Öffentlichkeit. Er sah die erheblichen Schwierigkeiten, die sich wandelnde Arbeiterbewegung zu mobilisieren.
Doch politische Intellektuelle wie Adorno wichen für Abendroth dem Problem nur aus. Abendroth konnte an konkreten Beispielen zeigen, dass auch bei den abhängig Beschäftigten im Konsumkapitalismus immer wieder mit Widerstand zu rechnen war. Der Manipulationsapparat griff nie vollständig. Auch die Geschichte der Arbeiterbewegung lieferte für ihn den Beweis, dass ein relativ hohes Lebenshaltungsniveau der Entwicklung eines politischen Selbstbewusstseins nicht notwendig entgegenstand. Der Konsumkapitalismus blieb Kapitalismus und war damit krisenanfällig. Er bedrohte die Menschheit immer wieder mit Katastrophen, vom Nuklearkrieg bis zur ökologischen Zerstörung. Und auch die sogenannte Sozialpartnerschaft konnte nicht von Dauer sein. Abendroth insistierte darauf, dass sich immer wieder Anknüpfungspunkte für politische Arbeit ergeben. Ob aus den ständig auftretenden spontanen Protestbewegungen eine Emanzipationsbewegung entstünde oder nicht, war für Abendroth nicht allein eine theoretische Frage, sondern auch eine des politischen Handelns. 
Theorie, so Abendroth, sei für die Praxis da, weil sie die Praxis anleiten soll. Zogen sich politische Intellektuelle aus den konkreten Bewegungen zurück, musste dies Folgen für ihr Denken haben, weil sie die Risse im System, die gegenläufigen Bewegungen und die Dialektik immer weniger wahrnahmen. Ob einem die Arbeiterbewegung der Bundesrepublik sympathisch war oder nicht, war für Abendroth zweitrangig. Es gab keine andere und sie blieb aus seiner Sicht der wichtigste reale Machtfaktor. 
Politische Intellektuelle und soziale Bewegung 
Abendroth sah die Hauptaufgabe politischer Intellektueller darin, kollektive Lernprozesse zu organisieren. Dabei vertrat er ein radikal-demokratisches Bildungskonzept, das konzeptionell mit den Ansätzen Paulo Freires, Antonio Gramscis und Rosa Luxemburgs verwandt war. Der Marburger Politikwissenschaftler hatte in der Weimarer Republik die Erfahrung gemacht, dass Aufklärung nicht von oben oder von außen erfolgen konnte, sondern nur durch die Selbstentfaltungs- und Selbstbefreiungspotenziale der Akteure. Insofern versuchte er, Menschen systematisch und selbstreflexiv durch politische Prozesse demokratisch integrieren. Dass der ehemalige Widerstandskämpfer einen großen Teil seiner Energie in die wissenschaftliche und politische Aufbauarbeit setzte, war ein Glücksfall, denn er verstand es wie kein anderer, politische Gruppen zu vernetzen. Die linkssozialistischen Studenten des SDS wurden von ihm immer wieder an die gewerkschaftliche Bildungsarbeit herangeführt und das Marburger Institut für wissenschaftliche Politik entwickelte sich zum gewerkschaftsorientierten, politischen Akteur in der APO. Abendroths Hauptwerke, Sozialgeschichte der europäischen Arbeiterbewegung (1965), Das Grundgesetz (1966), Antagonistische Gesellschaft und Politische Demokratie (1967) dokumentieren, wie er aus den tagespolitischen Kämpfen seine Theorie entwickelte und Argumente für die innerbetriebliche Mitbestimmung, gegen die Wiederbewaffnung, gegen die Atomrüstung und die Notstandsgesetze lieferte.
Abendroth war in der polarisierten Linken ein seltenes Beispiel für eine Form vermittelnder Kritik. Sein Ziel blieb eine plurale Linke, die zu lernen habe, sich auf der Grundlage wissenschaftlicher Diskussion zu verständigen und sich durch eine lebendige Demokratie in die Lage zu versetzen, eine wirkliche Gegenhegemonie zu entwickeln. Radikal sein, also das Problem an der Wurzel packen, hieß für ihn, die Spaltung der Gesellschaft und gleichzeitig immer auch die der Linken, so weit es eben ging, zu überwinden. Dazu war auch nötig, trotz vieler Enttäuschungen das Gegenüber immer als vernunftbegabtes Wesen zu betrachten. Abendroth bestand als überzeugter Aufklärer au Deeskalation und wissenschaftliche Diskussionsweise. Kritik durfte sich nicht zum Ressentiment steigern und zur unkritischen Übernahme von Denkschemata. Denn auch der »fundamentale Zweifel«, so Abendroth, konnte zur Ideologie werden, „so daß vor lauter Zweifel der kritischen Kritik an sich selbst zuletzt kein Weg zum Zweifel an der ewigen Realität der bestehenden Gesellschaft, der Ideologie ihrer herrschenden Klassen und kein Weg zur Praxis mehr bleibt.“
Dennoch verfehlte Abendroth verfehlte auch viele Fragen der antiautoritären Neuen Linken. Die Politik des Kulturellen, Sexualität, Familie, Antisemitismus, Kulturindustrie, Ideologiekritik, waren nicht seine Themen. Die Forderung nach einer spielerisch-kreativen Aneignung der Welt, die verstärkte Auseinandersetzung mit sich selbst, die in der Linken seit den 1960er Jahren zu beobachten war, setzte andere erfahrungs- und sozialgeschichtlicher Hintergründe voraus, als sie sich Abendroth geboten hatten. 
Aber, mit Abendroth kam wahrscheinlich zum ersten Mal in der deutschen Geschichte der ganze, praxisphilosophische Marx an die Uni. Es ist Abendroths historische Leistung, den Marxismus theoretisch, aber vor allem auch praktisch ausgelotet zu haben. Was Gramsci hegemonietheoretisch formulierte, lässt sich bei Abendroth konkret beobachten. Bis heute.
Richard Heigl